مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Mahdaviyyat in a trans-generational perspective (earning a visionary outlook on Mahdaviyyat)مهدویت به مثابه چشمانداز فرانسلی736124991FAمحمدتقی هادیزادهاستاد درس خارج حوزه علمیه قم.نصرتالله آیتیسطح چهار حوزه و عضو هیئت علمی مؤسسه آیندهJournal Article20210126Humans look both at individual life and their social life, and these perspectives are not confined to the pillars that are provided throughout the life of a generation, but also from the perspective of the people of different generations. Perspectives on distant future generations and futuristic features, which does not seem to be obvious to an ordinary man, but future generations will be watching what we do. By analyzing the process of selecting and choosing a vision, one can conclude that the factors that influence the choice of vision are facilities, as well as the realm of relationships and real needs of humans. And if human beings become aware of in their true scope or impact, their possibilities and real realm of their relationships, they do not consent to nothing less than the sovereignty of God in all aspects of life and existential dimensions, and then, a sense of the need for the Rule of the Innocent Imam sprouts in them and when deprived of such a pleasure, they choose it as their vision and try to reach to the fullest of this. And this vision is the same as the high point mentioned in the Quran and Sunnah as the Mahdaviyyat thought. In the present paper, we will try to provide a description of the process based on an educational approach in which a person chooses such an outlook and strives to achieve it.انسانها هم در حیات فردی و هم در حیات اجتماعیشان چشمانداز نگرند و این چشماندازها منحصر در آرمانهایی که در طول حیات یک نسل فراهم میشود نیست بلکه انسانها از چشماندازهای فرانسلی نیز برخوردارند چشماندازهایی مربوط به آیندههای دور و نسلهای آینده که از آدمی به ظاهر در آن خبری نیست اما نسلهای آینده نظارهگر آن خواهند بود. با تحلیل فرایند انتخاب و گزینش چشمانداز میتوان به این نتیجه رسید که عواملی که در انتخاب چشمانداز مؤثرند عبارتند از امکانات انسان، قلمرو روابط او و نیازهای واقعیاش. و آدمی اگر به حجم حقیقی امکاناتش و قلمرو واقعی روابطش تفطن پیدا کند جز به حاکمیت ولی خداوند در تمام شئون زندگی و ابعاد وجودیاش رضایت نمیدهد و در او احساس نیاز به حاکمیت معصوم جوانه میزند و وقتی از وجود چنین نعمتی محروم بود آن را به عنوان چشمانداز خود بر میگزیند و با تمام توان برای رسیدن به آن گام برمیدارد. و چشمانداز یاد شده همان آرمان بلندی است که در قرآن و سنت از آن به عنوان اندیشه مهدویت یاد شده است در مقاله پیش رو کوشیده خواهد شد با رویکرد تربیتی فرایندی تسیم شود که طی آن آدمی چنین چشماندازی را برای خود برگزیند و در مسیر دستیابی به آن تلاش نماید.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The analysis of the belief and frequency of the Hadith of Mahdaviyyat in sunnisتحلیل اعتقادورزی و تواتر حدیثی مهدویت در اهلسنت3758124993FAحسین الهینژاددانشیار و عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی قمسیدحسن سیادتیدانشجوی کارشناسی ارشد مؤسسه امامت قم.Journal Article20210126The present essay studies the important issue of Mahdaviyyat (Mahdaviat) position among the sunnite people. This position is marked by two basic elements: raquo: messianism and laquo: the succession of sayings in Mahdaviat.This succession that sometimes followed by same interpretations such as currency profusion,currency reputation,currency multiplicity ,justified due to various sources of saying such as Sahah,Traditions,Compositions,Comunities and sides and ..... due to quotations of many sunnite scientists and sages like Ubri ,Safarini,Katani,Shookani,Barzanji,GHonuji,Saban and ... .Messianism which is interpretated as Mahdaviyyat credence ,has been accepted and cited by all the sunnite people and most of their scholars .Justification of messianism and Mahdaviyyat credence from sunnite point of view ,has following reasons:1-Denial of Mahdaviyyat is denial of the mission of the prophet of Islam(PBUH).2-The confirmation of the divine news of Islam prophet (PBUH)including Mahdaviat news is necessary.3-Belief in Ashratossaat (resurrection indications) including the advent of Imam Mahdi(AS) is necessaryنوشتار حاضر به بحث مهم جایگاه مهدویت در میان اهلسنت میپردازد این جایگاه با دو مؤلفه اساسی یعنی «اعتقادی بودن مهدویت» و «متواتر بودن احادیث مهدویت» نشانهگذاری میشود. تواتر حدیثی مهدویت که بعضا با تعابیر همسو نظیر استفاضه روائی، شهرت روائی، کثرت روائی همراهی میشود با استنادورزی به منابع مختلف حدیثی نظیر صحاح، سنن، مصنفات، جوامع و اطراف، توجیه شده و با استنادورزی به اقوال بسیاری از علماء و اندیشمندان اهلسنت نظیر آبری، سفارینی، کتانی، شوکانی، برزنجی، قنوجی، صبان و... تثبیت میشود. اعتقادی بودن مهدویت که از آن به ایمانی بودن مهدویت تعبیر میشود مورد پذیرش و اذعان همه اهلسنت و غالب علمایشان قرار گرفته است. توجیه اعتقادی و ایمانی بودن مهدویت از منظر اهلسنت به دلایل ذیل باز میگردد. 1. انکار مهدویت، انکار رسالت پیامبر گرامی اسلام6 است؛ 2. تصدیق اخبار غیبی پیامبر اسلام6 از جمله اخبار مهدویت واجب است؛ 3. اعتقاد به اشراط الساعه از جمله ظهور امام مهدی4 واجب است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Study of the Effect of Sunni Traditions from the sources of the people of the Book In the category of security during the advent of Imam Mahdi (pbuh)بررسی تأثیرپذیری روایات اهلسنت از منابع اهل کتاب در مقوله امنیت در عصر ظهور مهدی5978124996FAخدامراد سلیمیاناستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی قمJournal Article20210126Sociological and historical studies indicate that "security" is the most important need of any society at any time, and hence it is the people's first expectation from the rulers, which has wide and various dimensions. The influence of security from culture, economy, and population, and also its effect on all aspects and on the scope of human life, has given it a special role and function.Therefore, it can be said clearly that security is one of the fundamental foundations to development and extension of society and also one of the foundations of the formation and continuity of government, and its dimensions, individual and social security as the basis of the individual and community life, are the preconditions for any kind of growth, prosperity, and material and spiritual uplift.After all governments that have been formed so far, and after this, the global and just government of Imam Mahdi (pbuh), as the most inclusive government that people are waiting for, is not out of this procedure, and in this global government, the provision of inclusive security has a special and great value to reach The great goal of the righteous and the end which make happiness to the life.In some traditions, some symbols and manifestations are stated for this provision and learning. Such as: Peaceful life of some predators with some animals, which seems to have been conveyed mostly under the influence of texts of the people of the Book and through the Sunni sources.This article attempts to investigate and criticize narrations in this regard by following some of the claims mentioned above, which led to the acknowledgment of the importation of the narrative symbols of security from non-Islamic texts and especially texts of the people of the Book.بررسیهای جامعهشناختی و تاریخی گویای آن است که "امنیت"، برجستهترین نیاز هر جامعه، در هر زمان است و از این رو نخستین چشمداشت انسانها از حاکمان است؛ که ابعاد گوناگون و گستردهای را به خود اختصاص داده است. تأثیرپذیری امنیت از فرهنگ، اقتصاد، و جمعیت و نیز تأثیرگذاری آن بر همه شئونات و گستره زندگی انسانی، به آن نقش و کارکردی ویژه داده است. از این رو به روشنی میشود گفت یکی از پایههای بنیادین و ریشهای در پیشرفت و توسعه در جامعه و نیز از بنیانهای شکلگیری و استمرار حکومت، امنیت است؛ و نیز ابعاد آن، _ امنیت فردی و اجتماعی _ به عنوان سنگ زیربنای زندگی فرد و جامعه و پیششرط هرگونه رشد، رفاه و ارتقای مادی و معنوی به شمار میآید. در پس همۀ حکومتهایی که تا کنون شکل گرفته و پس از این شکل خواهد گرفت، حکومت جهانی و عدالتگستر حضرت مهدی4 _ به عنوان فراگیرترین حکومتی که مردم در انتظار آن هستند _ نیز از این رویه بیرون نیست و در این حکومت جهانی برای رسیدن به آرمان بزرگ شایستگان و فرجام سعادتبخش زندگی، فراهمشدن امنیت فراگیر، از ارزش ویژه و والایی برخوردار است. در برخی روایات، نمادها و نمودهایی برای این فراهمشدن و فراگیری، بیان شده است. مانند: زندگی مسالمتآمیز برخی درندگان با برخی حیوانات. که به نظر میرسد این سخنان بیشتر تحت تأثیر نوشتههای اهل کتاب و از مسیر منابع اهلسنت منتقل شده است. در این مقاله تلاش شده تا با رهگیری برخی سخنان ادعای یادشده، روایات در اینباره بررسی و نقد شود که رهآورد آن اذعانیافتن به وارداتیبودن نمادهای روایی امنیت از متون غیراسلامی و بهویژه اهلکتاب بود.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Period (in early times) with an emphasis on the survival of the Imamبازخوانش باورمندی فرقههای تشیع به مصداق مهدی از آغاز تا پایان غیبت صغری با تأکید بر ماندگاری امامیه7996124998FAمجید احمدی کچاییدکتری تاریخ و تمدن و پژوهشگر مؤسسه آینده روشنJournal Article20210126This research seeks to present a perspective on Shiite trends that tend to have a particular conceptualization of savior (Mahdi). Originated in the course of the earlier Presence, a time when the formation of various coherent and non-coherent sects was followed, many of them believed in a special edition to the belief in Mahdiism. They also provided a special concept of Mahdi, but they did not last long, most of which disappeared at the time and could not have a long life. Meanwhile, other enduring Shiite sects such as Zaidi and Ismailis, who believed in a specific case of Mehdi, reconsidered their views, and they believed in specific ideas in the realm of Imamate, among which only Imamieh (Twelvers) have become the mainstream who not only kept their interest in the idea of savior, but also came to formulate a specific conceptualization of Mahdaviyyat that stood the test of time and remained in history.این پژوهه تلاش دارد تا دورنمایی از جریانهای شیعی که گرایش به مصداق مهدی خاصی داشتند، در دوره حضور ارائه نماید، زمانهای که با شکلگیری فرقههای منسجم و غیرمنسجم همراه بوده و بسیاری از ایشان علاوه بر اعتقاد به مهدویت، باورمند به مصداق خاصی از مهدی4 نیز شدند، اما دیری نپاید که همگی آنها در همان بستر زمانی ناپدید گشتند و نتوانستند عمری دیرپا داشته باشند این در حالی بود که دیگر فرقههای ماندگار شیعی همچون زیدیه و اسماعیلیه که به مصداق خاصی از مهدی معتقد بودند، با تجدید نظر در آراء خویش، پنداری دیگر در عرصه امامت را باورمند شدند، در این میان تنها امامیه بود که علاوه بر گرایشهای آشکار به مهدویت، در عمل به مصداق خاصی از مهدی4 باورمند شد و توانست با حفظ هویت در هر دو ساحت اندیشه و عمل مانای در تاریخ شود.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Mahdiism among Kaysanites, from the Demise of uhammad al-Hanafiyya to Demise of Abu Hashimمهدویت در کیسانیه از وفات محمدبن حنفیه تا وفات ابوهاشم (81ق – 98ق)97124125000FAرضا برادراندانشجوی دکتری مدرسی معارف اسلامی دانشگاه معارف اسلامی قمنعمتالله صفری فروشانیدانشیار گروه تاریخ اسلام جامعة المصطفی قم.Journal Article20210126Kaysanites were among the first groups who indicated a definite person, Muhammad b. Hanafiyya, as the promised man to be reappeared which has been mentioned in the hadiths of Prophet Muhammad (s). They were among the first groups in Islamic sects who paid enormous attention to Mahdiism. As a result, analyzing and reassessing believing in Mahdi (a) and Mahdiism in Kaysanites in the aspect of process and evolution would generally help improving evolutionary studies in the history of Shi'ism. The goal of the present paper is describing the situation of believing in Mahdiism among Kaysanites from the demise of Muhammad b. Hanafiyya in 81 A.H. until the demise of his son, 'Abd Allah, known as Abu Hashim in 98 A.H. This paper will use the remained books of Kaysanites as well as historical and religious books related to the mentioned topic. Then after analyzing the collected data from reliable and acceptable historical quotations and narrations together with presenting logical analysis, believing in Mahdiism amongکیسانیه بهعنوان یکی از نخستین گروههایی که برای موعودِ احادیث پیامبر6 مصداقی عینی و خارجی _ محمدبن حنفیه _ را برگزیدند، و از پیشگامان توجه به موضوع مهدویت در میان فرقههای اسلامی به شمار میروند؛ از اینرو واکاوی و بازشناخت باور به مهدی و مهدویت در میان آنان با رویکرد فرایندی و تطوری، در نگاهی کلان به ارتقای مباحث و مطالعات تطوری در تاریخ تشیع کمک میکند. هدفگذاری پژوهش پیش رو، ترسیم جایگاه مهدیباوری در اندیشۀ کیسانیان از وفات محمدبن حنفیه در سال 81 تا وفات عبدالله پسر وی ملقب به ابوهاشم در سال 98 است که این امر با استفاده از بقایای آثار درونگروهی و همچنین کتابهای فرقهنگاری و تاریخی مرتبط با موضوع فوق میسر شده است. بنابراین با استفاده از تجزیه و تحلیل اطلاعات به دست آمده از پذیرفتنیترین نقلهای تاریخی و بهرهگیری از اصول پذیرفته شده در مطالعات فرقهنگاری و تاریخی و نیز ارائه تحلیلهای عقلانی مستند، به بررسی باور به مهدویت در میان این فرقۀ از میان رفته، در این بازۀ زمانی خواهیم پرداخت. به نظر میرسد کیسانیان در نخستین گام به انکار مرگ محمدبن حنفیه پرداخته و از مکان غیبت وی اظهار بیاطلاعی میکردند. اما به مرور زمان از کوه رَضْوی و چگونگی غیبت وی و همچنین شرایط پس از ظهور او سخن به میان آمد و این روند، سیری صعودی یافت. در مقابل موعودگرایان کیسانی، طرفداران ابوهاشم بودند که به امامت او بعد از پدرش باور داشتند. هرچند برخی از همین گروه در عین اعتقاد به ابوهاشم، همچنان مهدویت محمدبن حنفیه را نیز انکار نمیکردند.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Comparative Study of Waiting and Ground-setting for the Savior Imam Mahdi's in the Thoughts of both enominations of Islam (Shia-Sunni)معناشناسی تطبیقی انتظار و زمینهسازی قیام امام مهدی در اندیشه فریقین125150125003FAجواد جعفریاستادیار و عضو هیئت علمی پژوهشکده حج و زیارت قمJournal Article20210126The belief in the uprising of the promised savior (Mahdi) is a common cause between original Shiite and Sunni as the main denominations of Islam. This belief can only become realized if we firstly have those expectations and, secondly, provide the grounds for it. The present article seeks to address these two categories in the narratives. Due to many traditions in this regard, the present article, except in rare cases, refers only to authentic narrations and refuses to quantify the various traditions of the weak source. This research seeks to show that the expectation of the savior in both denominations is a common issue overall, and even any negative impression or some replies to critiques has been documented in narratives of both denominations (not just Shia). The necessity of laying the foundation for the savior is even clear for non-believers in the case of Mahdaviyyat. In the continuation of the existence of groups that always seek for the truth and provide the basis for the emergence based on the traditions, accounts of what will happen, have been fixed and characterized for them, such as the onset of the uprising from the East and the end of it in Jerusalem, the intimidation of the existing opposition, the last battle with the leading Antichrist with Imam Mahdi aided by the companionship of Jesus Christ. At the end of the article, the narration of Qom's man can also be interpreted as the invitation of Ayatollah Khomeini who gave an opinion that exporting the revolution can be created by promoting three important issues of pure Islam, independence and democracy. Thus, the recent allegations of Muhammad bin Salman goes against all these facts and it only expresses his own phobia of Iranians and Shi'ite people.عقیده به قیام امام مهدی4 اعتقادی مشترک میان شیعه و اهلتسنن است. انتظار و زمینهسازی دو امری است که با این عقیده مرتبط است. نوشته حاضر درصدد برسی این دو در منابع شیعه و اهلتسنن است. به دلیل روایات فراوان در اینباره، مقاله حاضر (جز در موارد نادر) تنها به روایات معتبر استناد کرده است. این تحقیق نشان میدهد انتظار مهدی موعود نزد فریقین امری مشترک است؛ حتی برداشت منفی و پاسخ آن نیز در فریقین مطرحشده است. لزوم زمینهسازی نیز نزد فریقین حتی نزد منکرین اصل مهدویت روشن است. در ادامه وجود گروهی که همیشه به دنبال حقطلبی هستند و زمینه ظهور را فراهم میکنند از روایات فریقین به اثبات رسیده و ویژگیهایی برای آنها بیانشده مانند آغاز قیام از شرق و پایان آن در بیتالمقدس، آسیب ندیدن از مخالفتها، نبرد آخر با مسیح دجال به رهبری امام مهدی4 و همراهی حضرت عیسی7 در پایان نیز روایت دعوت مرد قمی به حقطلبی آورده شده و مقصود امام خمینی; از «صدور انقلاب» بیان شده است که ترویج و ایجاد سه امر مهم اسلام ناب، استقلال از بیگانگان و مردمسالاری بوده است. سخن محمدبن سلمان نیز نقد شده و روشن گردیده که بهرهای از حقیقت ندارد و تنها برای شیعههراسی و ایرانهراسی بیانشده است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Impact of Mahdism on Individual and Social Actsتأثیر اندیشه مهدویت بر افعال فردی و اجتماعی151166125007FAسیدمسعود پورسیدآقاییاستاد درس خارج حوزه علمیه قم.محسن رحمانیزادهدانشجوی سطح چهار مرکز تخصصی کلامJournal Article20210126"The effect of Mahdism on individual and social acts" is trying to address the question that: "with belief in Mahdism, what changes and influences may occur in individual and social behaviors?" The hypothesis that is tested in this paper is the phrase that: "Providing a correct explanation of the belief in Mahdism can lead to a profound transformation in behaviors in such a way as to accelerate the progress of human perfection and prosperity and provide the basis for the emergence of Imam Mahdi (AJ)." These developments are in the field of revival and Individual thoughts include: development and deepening of knowledge, hoping for a bright future, having a fear of tendency toward falsehood, building both friendship and hostility in the way of God, making great effort, having patience and endurance, keeping on praying for religious reasons and expecting the justice by coming of Imam Mahdi (AS). In the social sphere, too, the results are: the movement towards the spread of justice and the elimination of oppression, the teaching of the thought of Mahdism and energy building, the confrontation with the deviant teachings, the establishment of the divine government, the provision of security for the Imam (AS).مهدویت اندیشه نجات بشر از هرچه بیعدالتی و نابرابری است. مهدی یک فرد الهی از فرزندان فاطمه و دوازدهمین وصی پیامبر6 و خاتم آنهاست. تبیین صحیح این اندیشه میتواند سببِ تحوّلی عمیق در احساس و رفتار انسان شود به گونهای که حرکت به کمال و سعادت بشری شتاب یابد و زمینهساز ظهور امام مهدی4 گردد. این تحولات در حوزه افعال جوانحی و جوارحی فردی عبارتند از: توسعه و تعمیق معرفت، انقیاد و پذیرش، امید به آیندهای روشن، ترس از گرایش به باطل، دوستی و دشمنی در راه خدا، تلاش فراوان، صبر و استقامت، دعا و توسل برای دیندار ماندن و ظهور امام زمان4، آراستگی به صفات یاران ولیعصر4. در حوزه اجتماعی نیز عبارتند از: حرکت در راه گسترش عدالت و مبارزه با ظلم، گسترش اندیشه مهدویت و نیروسازی، مقابله با تعالیم انحرافی و آسیبهای مهدوی، استقرار حکومت الهی، ایجاد امنیت برای امام.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Imam Mahdi's Analytical Genealogy from the Viewpoint of Shia and Sunniنَسبشناسی تحلیلی امام مهدی از منظر فریقین167206125010FAسیدتقی واردیاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی قمJournal Article20210126Although the issue of Mahdaviyyat and the advent of Imam Mahdi (AS) at the end of the day are Shi'a and Sunni consensus, there are differences of opinion between the two in some of the themes of the Prophet. One of the controversies is the discussion of the birth of Imam Mahdi (aj). The consensus of the Shi'a and some of the Sunni people, based on the subsequent narrations, is that the Prophet is the descendant of the Prophet (pbuh) and the descendant of Fatima Zahra (sa) and of the descendants of Imam Hussein (AS). They also believe that he is the son of Imam Hasan Askari (AS). However, some Sunni people, especially those who do not have the opposite and even the hostility to followers of the Ahlul-Bayt (AS), sometimes doubt that they are from the descent of Abbas ibn Abdulmutallab, not from the Etruth and Ahlul Bayt (AS). Sometimes they say that he is from the generation of Imam Hassan Mojtaba (AS), not from the generation of Imam Hussein (AS). They also say that his father's name is Abdullah, not Imam Hasan Askari (AS). They have documented such doubts into some of the traditions that will be verified by the examination of their scriptures and documents, which are all mursal and narcissistic, and with special motivations by the perpetrators of history (especially in the age of the Abbasids) From the perspective of the Persian (Shi'a and many Sunni), they are untrustworthy and are considered news stories.گرچه مسئله مهدویت و ظهور حضرت مهدی4 در آخر الزمان مورد اتفاق و اجماع شیعه و اهلسنت است، ولی در برخی از موضوعات مربوط به آن حضرت، اختلاف نظرهایی بین فریقین وجود دارد. یکی از موارد اختلافی، بحث درباره نَسب امام مهدی4 است. اجماع شیعه و برخی از اهلسنت با استناد به احادیث متواتر آن است که آن حضرت از نسل رسول خدا6 و از ذریه حضرت فاطمه زهرا3 و از اولاد امام حسین7 است. همچنین معتقدند وی فرزند امام حسن عسکری7 میباشد. ولیکن برخی از اهلسنت، به ویژه آنهایی که در مخالفت و حتی دشمنی با پیروان مکتب اهلبیت: إبا و امتناعی ندارند، گاهی شبهه میکنند که وی از تبار عباس بن عبدالمطلب است، نه از عترت و اهلبیت:. گاهی میگویند وی از نسل امام حسن مجتبی7 است، نه از نسل امام حسین7. همچنین میگویند نام پدرش عبدالله است، نه امام حسن عسکری7. آنان چنین شبهاتی را مستند به برخی از روایاتی نمودهاند که با بررسی سندی و دلالی آنها ثابت خواهد شد، که جملگی مرسل و مرفوع بوده و با انگیزههای خاصی توسط معاندان در طول تاریخ (به ویژه در عصر عباسیان) جعل و وضع شدهاند و از منظر فریقین (شیعه و کثیری از اهلسنت) غیر قابل اعتبار و اعتنا بوده و اخبار موضوعه محسوب میگردند.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Admission areas of Imam Mahdi's birth (AS) by some Sunni Schaller'sعلل و زمینههای پذیرش ولادت امام مهدی از سوی عدهای از دانشمندان اهلسنت207228125011FAسیدعلی حسنیدانشیار موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی قمJournal Article20210126The Doctrine Of Mahdaviyyat is one of the Original Islamic Doctrine Which is almost incidental to Shiite and Sunnis. Except Consensus about this Doctrine, lots of Sunni Schaller's don’t Believe the Birth of Imam Mahdi (AS) and have Referred in to Apocalypse. But However a Some of Sunni Schaller's Believe to his Birth. This research with descriptive-analytic approach, Try to find the reassures and roots of acceptance of the Birth of him From this Kind of Schaller's. The results indicate, Special religious scholarship (Shafe'i and Hanafi), Sufi tendency and Wisdom Orbital It are one of the main fields of acceptance of the birth of the Imam Mahdi (AS). آموزه مهدویت از آموزههای اصیل اسلامی است که تقریباً مورد اتفاق شیعه و سنی است. علیرغم اتفاقنظر در اصل این آموزه، عده زیادی از علمای اهلسنت باور به تولد آن حضرت ندارند و تولد آن حضرت را موکول به آخرالزمان کردهاند. اما تعداد زیادی از علمای اهلسنت باور به تولد آن حضرت دارند. این تحقیق با روش توصیفی _ تحلیلی در صدد برآمد تا علل و زمینههای پذیرش تولد آن حضرت از سوی این دسته از علماء را بررسی کند. نتایج حاصله حکایت از آن دارد مذهب فقهی خاص (شافعی و حنفی)، گرایش به تصوف و عقلمداری از زمینههای اصلی پذیرش تولد حضرت، توسط علماء اهلسنت بوده است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Evaluation of Zaidi's sectarian doubts about promised Mehdi according to Sheikh Sadukhارزیابی شبهات فرقه زیدیه در باب مهدی موعود براساس آراء شیخ صدوق229246125012FAفرح رامیندانشیار گروه فلسفه دانشگاه قمافسانه کیتوییدانشجوی ارشد فلسفه دانشگاه قمJournal Article20210126It is believed that the recent era has revived the flourishing of Mahdi's belief among the Zaidis, especially the Zaidan of Yemen. This reveals the need to address the teachings of Mahdiism and to answer the doubts of the followers of Zaidi in the early centuries of Islam. Although a small number of Zaidians resemble to Imamieh about Mahdi's thoughts, the essential element of their beliefs, is faulty: a superficial form of the precept of ‘inviting to the good’ and ‘discouraging from the bad acts’ which only means a jihad with the sword. Hence, this sect does not have much faith in personal Mahdism, and in particular the "absence of Imam", and they consider the essence of Mahdism in the welfare and social justice supported by religion, and because of the tendency towards the thought of ‘Etezalieh’. There are also narratives against this superficial conceptualization which they do not pay much attention to it. The Mahdism in this group has suffered many deficiencies throughout history, which has caused the complexity and ambiguity of this doctrine. The main question that this study tries to address is that: What are the main doubts that Zaidieh has had on the teachings of Mahdism and how can belief in this Shiite principle be defended against the misunderstandings? There are doubts such as the possibility of inaccuracy and fictitiousness of narratives about the twelve Imams, the impossibility of recognizing the Imam Mahdi and as a result, in his absence, the lack of justifiable reason in the absence of the Imams in the presence of the blessed features in the twelfth Imam, and the absence of an explicit evidence in holy texts about the imamate of Mahdi. In spite of its rational necessity for Imam, we try to address these doubts – that promote the abandonment of belief in savior and hidden Imam - according to Sheikh Sadoogh's intellectual and transcendental views.گمان میرود که دوران اخیر، زمانه شکوفایی مهدیباوری در میان زیدیان _ به خصوص زیدیان یمن _ باشد. این امر، ضرورت پرداختن به آموزه مهدویت و پاسخ دادن به شبهات پیروان زیدیه در قرون اولیه اسلام را آشکار میسازد. گرچه شماری اندک از زیدیان در باب اندیشه مهدوی به امامیه شباهت دارند، اما رکن اصلی اعتقادی ایشان، یعنی آشکاری امر به معروف و نهی از منکر از طرف امام، جهاد با شمشیر را ضروری میسازد. از این رو، این فرقه، چندان به مهدویت شخصی و بهویژه «غیبت امام» اعتقادی نداشته و جوهره مهدویت را در رفاه و عدالت اجتماعی در سایه دین میدانند و از آنجا که به اندیشه اعتزال گرایش دارند، به روایات نیز توجه چندانی نمیکنند. مهدویت در این گروه در طول تاریخ، دچار زیادتها و نقصانهای بسیاری بوده و همین امر موجب پیچیدگی و ابهام این آموزه گشته است. سؤال اصلی که این پژوهش با آن روبرو است، این است که: مهمترین شبهاتی که زیدیه بر آموزه مهدویت وارد کردهاند چیست و چگونه میتوان از این اصل اعتقادی شیعی در برابر هجمهها دفاع کرد؟ شبهاتی مانند عدم صحت و ساختگی بودن روایات دال بر دوازده تن بودن ائمه:، عدم امکان شناخت امام مهدی4 و در نتیجه عدم وجود ایشان، فقدان دلیل موجه در حصر غیبت ائمه: در وجود مبارک امام دوازدهم4، عدم وجود نص بر امامت مهدی4، باوجود وجوب عقلی آن از نظر امامیه، لغو و بیهوده بودن اعتقاد به امام غایب و پنهان. در این تحقیق، برآنیم با توجه به آراء عقلی و نقلی شیخ صدوق به این شبهات پاسخ گوییم.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Doctrine of Mahdaviyyah from the Viewpoint of Ibāḍiyyaاندیشه مهدویت از منظر اباضیه247267125013FAمحمد معینیفراستادیار دانشگاه ادیان و مذاهب و مدرس مرکز تخصصی ائمه اطهار قممحسن جوادی صدریکارشناسارشد مذاهب اسلامیJournal Article20210126Mahdaviyyah and the emergence of the Savior, as two sub-divisional issues of Imamate and Caliphate, are among the most significant theological issues for all schools of thought in Islam, resulting in a range of volumes throughout the ages. This article surveys the position of Ibāḍiyya on the doctrine of Mahdaviyyah.Very different to Imāmi scholars, Ibāḍis not only have related nothing noteworthy regarding Mahdaviyyah, but also they have gone forth to almost deny it.They have merely relied on some Sunni traditions, recognizing a typical approach and not a character-based one towards Mahdaviyyah, as well as the conditions of the End of the World, what discussed for the first time in this article. Of course, one of the reasons of such a negligence by Ibāḍis could be their special method of categorizing the issue of Imamate into four levels of: Emergence (Dhuhoor), Defense (Difāā), Shirāā (Purchase) and Kitmān (Denial) which, despite some commonalities with Imāmiyya school, leaves no space for discussing the Promised Savior.In sum, anticipations like rising the sun from the west, revolt of Dajjāl, uprising of Yajooj and Majooj and etc. as the conditions of the End of the World could be compared with some similar Shia traditions about Mahdaviyya.مهدویت و ظهور منجی یکی از مسائل مهم در بین مذاهب و فرق اسلامی است که از زیرمجموعههای مبحث امامت و خلافت مسلمین است و سالیان متمادی در این رابطه سخنها گفته شده و کتب متعددی به رشته تحریر درآمده است. از اباضیان در خصوص اندیشه مهدویت مطلب مهمی بیان نشده است و بعضاً حتی تا مرحله انکار نیز پیش رفتهاند که البته با دیدگاه امامیه بسیار متمایز است. اباضیها تنها به روایاتی از منابع اهلسنت در پذیرش مهدویت نوعی و نه شخصی و نیز شرائط آخرالزمان بسنده کردهاند که در این تحقیق، برای نخستین بار مسائل مهدویت از دیدگاه اباضیه مورد بررسی قرار گرفته است. البته یکی از علل نپرداختن به این مبحث مهم در متون اباضی را میتوان تقسیمبندی ایشان در خصوص امامت دانست زیرا آنها مراحل چهارگانه امامت اعم از «ظهور، دفاع، شراء و کتمان» را در نظام فکری خویش قرار دادهاند و با این تفکر ظاهرا جائی برای منجی و موعود باقی نمیگذارند هرچند برخی از این چهار مرحله امامت قابل تطبیق با شیعه است. در مجموع مواردی همچون طلوع خورشید از مغرب، فتنه دجال، خروج یاجوج و ماجوج و... از جمله مواردی است که در متون اباضی در مباحث اشراط الساعة و... اشاره شده که برخی از آنها مانند فتنه دجال قابل تطبیق با آموزه مهدویت در شیعه است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Requirements of an Ethical Media in the teachings of Mahdaviyyat with emphasizing on unity and proximity of denominationsبایستههای رسانه اخلاقگرا در آموزههای مهدویت، معطوف به همگرایی و تقریب مذاهب268298125014FAروحالله شاکری زواردهیاستادیار پردیس فارابی دانشگاه تهرانزهرا عواطفیدانشجوی دکتری دانشگاه معارف اسلامی قمJournal Article20210126Media in a positive perspective is a useful mean at service of religious teachings. One of the transcendental doctrines that is accepted amongst different denominations of Islam is the belief of Mahdaviyyat; however, there are the minor differences on this principle. Adopting appropriate strategies should be considered a priority for administrators who manage media policies in order to benefit of Mahdaviyyat’s potential. Seeking for an opportunity by means of this pure and common capacity between different sects of Islam shows the necessity of programming about. As a result, it makes to achieve unity and proximity among denominations, and it also helps to get rid of religious problems and disagreements. Eventually, the need for such an approach is to commit to a set of ethical standards that are socially acceptable and based on the culture of target’s community. This study attempts to follow the ethical norms of the media in Mahdaviyyat in three ethical aspects with the descriptive-analytical method: approaches, methods and explanation and processing with focusing on unity of denominations.یکی از برترین آموزههای دینی که امری پذیرفتهشده و مشترک در بین مذاهب مختلف اسلامی است، اعتقاد به مهدویت است فارغ از تفاوتهای جزئی که ذیل این اصل بیان میکنند، آیا امکان بهرهگیری از این قابلیت، از سوی اصحاب رسانه جهت تقریب مذاهب امکانپذیر است؟ رویکرد سلبی و ایجابی پیشروی رسانه، نقش اساسی در همگرایی و واگرایی جامعه دارد. اتخاذ راهبردهای مناسب، جهت سرمایهگذاری از این پتانسیل باید در اولویت سیاستگذاری متصدیان رسانه قرار گیرد؛ فرصتیابی آنها از این ظرفیت ناب و مشترک، جهت همگرایی و برونرفت از معضلات و گسستهای مذهبی، ضرورت برنامهریزی در این زمینه را آشکارتر میسازد. لازمه چنین راهکاری، اقداماتی را طلب میکند که یکی از آنها متعهد شدن متولیان رسانه به مجموعهای از استانداردهای اخلاقی است که دارای مقبولیت اجتماعی و برخاسته از بطن و فرهنگ جامعه مورد نظر است. براساس چنین آموزه مشترکی میتوان در راستای همفکری و همکاری میان ادیان آسمانی، بهویژه مسلمانان اقدام کرد و بر طبق الگوی مدینه فاضله عصر موعود، زندگی امروز و قبل از حضور آن حضرت را سامان و نظم بخشید. پژوهش حاضر درصدد است با روش توصیفی _ تحلیلی، هنجارهای اخلاقی رسانه را در طرح مباحث مهدویت در سه محور اخلاقی: رویکردها، روشها و تبیین و پردازش، معطوف به همگرایی مذهبی دنبال کند تا زمینههای انسجام و وفاق ملی که مقدمه زمینهسازی ظهور است را فراهم کند.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The work of Mahdaviyyat in modifying individual and social behaviorsکارکرد مهدویت در اصلاح و تغییر رفتارهای فردی و اجتماعی299320125015FAمحمود ملکی راداستادیار و عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی قمJournal Article20210126In explaining the function of thought of Mahdaviyyat, its functions in modifying individual and social behaviors can be mentioned and considered as one of the most important functions. Because the thought of Mahdaviyyat is based on the verbal foundations. These foundations can create values and, consequently, create norms, behaviors and actions. They are effective on the individual and social behaviors modification and accordingly create appropriate individual and social behaviors. Acts and behaviors are one of the most important and effective layers of culture. In fact, normative acts and behaviors are inspired by insights and values and their reflection. Mahdaviyyat though in modifying individual and social behaviors is useful at three levels: A) at the external level of religion, with an emphasis on savior; according to this approach, for the personal and social behavior formation and modification, the belief in the promised savior is suggested, and in this context, such solutions as: relying on the common interfaith belief; identity and values and common norms between religions followers. B) At the inner level of religion, emphasizing the common idea of Islamic religions in believing in Mahdaviyyat; in this view the modification of individual and social behavior, the concept of expectation has a great importance. In this way such approaches is suggested: Behavior that consists hope; commitment and responsibility; faith and piety; and modifying behavior on the basis of patience and sustainability. C) At the Shia religion level, with emphasis on the thought of the province and Imamat; with this approach for modifying the individual and social behavior, belief and certainty of the existence of God's authority on the earth is considered, and in this context such approaches like modifying the Individual and social behaviors, based on the teachings of Imamat, on the basis of the supervision of Imam Mahdi; and involve the formation of individual and social behaviors on the basis of the characteristics to create epiphany conditions and so on.در تبیین کارکردی اندیشه مهدویت، میتوان به کارکردهای آن در تغییر و اصلاح رفتارهای فردی و اجتماعی اشاره نمود و آن را یکی از کارکردهای مهم آن بر شمرد. زیرا اندیشه مهدویت مبتنی بر مبانی کلامی متقنی استکه بر اساس آن مبانی میتواند ارزشهایی را بهوجود آورد و به تبع آن، هنجارها، رفتارها و کنشهایی را ایجاد کند که در اصلاح و تغییر رفتارهای فردی و اجتماعی تأثیرگذار باشند و متناسب با آن رفتارهای مناسب فردی و اجتماعی را شکل دهند. کنشها و رفتارها یکی از لایههای مهم و تأثیرگذار فرهنگ بهحساب میآیند. در حقیقت کنشها و رفتارهای هنجاری، برآمده از بینشها و ارزشها و بازتاب آنها هستند. اندیشه مهدویت در سه سطح در تغییر رفتارهای فردی و اجتماعی کاربرد دارد: الف) در سطح برون دینی با تأکید بر منجیباوری؛ با این رویکرد برای شکلگیری و تغییر و اصلاح رفتار فردی و اجتماعی، باور به منجی موعود پیشنهاد میشود و در این زمینه از راهکارهایی چون: تکیه بر باور مشترک بین الادیانی؛ هویت و ارزشها و هنجارهای مشترک بین پیروان ادیان و مذاهب، برخوردار است؛ ب) در سطح درون دینی با تأکید بر ایده مشترک مذاهب اسلامی در باور به مهدویت؛ با این نگاه برای تغییر و اصلاح رفتار فردی و اجتماعی، عنصر انتظار از اهمیت بسیاری برخوردار است. در این باره راهکارهایی چون: رفتار مبتنی بر امید؛ تعهد و مسؤلیت؛ ایمان و تقوا و اصلاح و تغییر رفتار بر محور صبر و پایداری پیشنهاد میشود؛ ج) در سطح درون مذهبی با تأکید بر اندیشه ولایت و امامت؛ با این رویکرد برای تغییر و اصلاح رفتار فردی و اجتماعی، باور و یقین به وجود حجت خدا در زمین مد نظر است و در این زمینه از راهکارهایی چون: تغییر و اصلاح رفتارهای فردی و اجتماعی مبتنی بر باور به آموزه امامت، مبتنی بر محور نظارت امام مهدی4 بر زندگی، شکلگیری رفتارهای فردی و اجتماعی بر محور ویژگیهای زمینهسازان ظهور و... را دربر دارد.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Study of the possibility of the Mahdavi ideal of the Holy Quranبررسی امکان آرمانشهر مهدوی از منظر قرآن کریم327334125016FAسیدعبدالله هاشمیسطح چهار حوزه علمیه قمJournal Article20210126Idealism and Medina of the utopia were one of the longstanding concerns of mankind that even involved the minds of the philosophers. In Islamic religion, addressing this aspiration forms one of the main axes and can be found in many studies with the apocalyptic approach. In the Holy Qur'an, as the most important and authoritative source of Islamic writing, this point is not neglected, and many verses can be found in the ideal city. In this article, from another angle, this issue is investigated in the Holy Qur'an, and the principle of this phenomenon is based on the analysis of two Qur'a nic experiences of Adam and the city of Israel, and the possibility of repeating it again in the Apocalypse, based on verses Another of the Quran has been reviewed and proved.آرمانشهر و مدینه فاضله یکی از دغدغههای دیرین بشر بوده که حتی ذهن فلاسفه را نیز درگیر خود نموده است. در دین اسلام نیز پرداختن به این آرمان، یکی از محورهای اصلی را شکل میدهد و گزارشهای فراوانی را با رویکرد آخرالزمانی میتوان در معارف آن یافت. در قرآن کریم نیز، به عنوان مهمترین و معتبرترین منبع مکتوب اسلامی، از این نکته غفلت نشده و آیات متعددی را با رویکرد آرمانشهر میتوان در آن یافت. در این مقاله از زاویهای دیگر، به بررسی این مسئله در قرآن کریم پرداخته شده است و اصل این پدیده در قالب تحلیل دو ماجرای قرآنی بهشت حضرت آدم7 و شهر بنیاسرائیل، ثابت و امکان تکرار دوباره آن در آخرالزمان، بر اساس آیاتی دیگر از قرآن، بررسی و اثبات گردیده است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Role of Mahdaviyyat in Rejecting Nihilism and Changing Viewpoint to the Lifeنقش باورداشت مهدویت در نفی پوچی و تغییر نگرش به زندگی335364125017FAابوذر رجبیاستادیار دانشگاه معارف اسلامی قمJournal Article20210126Recently, Nihilism and doctrine saying life is meaningless have been raised by some scholars, especially from occident world. They have attempted to explain the denial or lack of belief towards the reputedly meaningful aspects of life philosophically. They also have tried to render reasons in order to reject any hope to life and clear future for human beings. A nihilist considers some problems such as sufferings, disasters, death and unclear future after death, serious challenges for being life meaningful. As a result, according to their lack of ability to scheme a big picture of human’s future, they inevitably accept that this world is exclusive in temporary pleasures. Thus, nihilists have started to present theories in order to justify this pointlessness aspect of human’s life, or they have suggested suicide to get rid of sufferings. In contrast to Absurdism and Nihilism, believers to the meaningful and significant of life present various arguments; however, there is no a unanimity between their attitudes. One of these attitudes is Supernaturalism, which is supported by divine religions. The thought of Mahdaviyyat not only accepts Supernaturalism in the field of meaningful of life but also believes in human’s relationship with the unseen world, revelation and heavens through Imamat. This belief is called Mahdaviyyat or the thought of waiting for the reappearance of twelfth Imam (AJ) during the occultation of innocence Imam (AS).This research studies the effect of Mahdaviyyat and its function on changing viewpoints towards life and universe. In addition, this investigation critically analyses Absurdism and Nihilism. The results of the research show that however, various perspectives about meaningful of life can present the issue of life expectancy, the belief of Mahdaviyyat and the issue of waiting for promised savior have more practical. Moreover, it has a more spiritual effect on human’s life in compared with alternative views.مسئله بیمعنایی زندگی و پوچانگاری آن در سده اخیر در جوامع انسانی و به خصوص در مغربزمین از سوی متفکرانی مطرح شده و درصدد تبیین فلسفی و ارائه استدلال برای هیچانگاری و نفی امید به زندگی و آینده روشن برای بشریت برآمدهاند. قائلان به پوچی مسائلی چون رنج و مصیبت در زندگی، مرگ و آینده مبهم بعد از مرگ را به عنوان چالشهای جدی بر معناداری زندگی میدانند و نهایتاً با توجه به اینکه نمیتوانند، ترسیمی از آینده حیات بشر داشته باشند، زندگی اینجهانی را یا با خوشی زودگذر میپذیرند و برای موجه بودن آن نظریهپردازی میکنند؛ یا اینکه راهکار خودکشی را برای رهایی از رنجها و مصیبتهای پیشروی انسانها طرح مینمایند. قائلان به معنادار بودن زندگی در مقابل رویکرد هیچانگاری، استدلالهای متعددی را ارائه میکنند. اما همه این دیدگاهها از رویکرد یکسانی طرفداری نمیکنند. یکی از این رویکردها که ادیان الهی از آن دفاع مینمایند، نظریه فراطبیعتگرایی است. اندیشه مهدویت ضمن پذیرش فراطبیعتگرایی در حوزه معناداری زندگی، ارتباط انسان با وحی، غیب و ملکوت هستی را از مسیر امامت امکانپذیر میداند. در دوران غیبت امام معصوم از این اعتقاد با عنوان باورداشت مهدویت یا اندیشه انتظار یاد میشود. پژوهش حاضر با هدف بررسی تأثیر باور و کارکرد مهدویت در تغییر نگرش به جهان و زندگی، به تحلیل انتقادی قائلان به پوچی و هیچانگاری میپردازد. یافتههای تحقیق نشان میدهد که اگرچه دیدگاههای مختلف در حوزه معنای زندگی توانستهاند، در نفی پوچی، مسئله امید به زندگی را به بشر ارائه کنند، اما میزان تأثیر باور به مهدویت و مسئله انتظار منجی موعود، از کارآمدی بیشتر و معنویتبخشی افزونتری از دیدگاههای رقیب و بدیل برخوردار است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Mahdavi Doctrines in comparative interpretation of verse 33 of Chapter al-Towbah [with emphasis on Suddi’s exegetical accounts]آموزههای مهدوی در تفسیر تطبیقی آیه 33 سوره توبه با تأکید بر آراء تفسیری سُدِّی365384125019FAمحمدهادی منصوریاستادیار دانشگاه معارف اسلامی قمصدیقه گوهری بهاریدانشجوی دکتری مدرسی قرآن و متون اسلامی دانشگاه معارف اسلامی قمJournal Article20210126It is of those common Mahdavi doctrines, derived from 33rd verse of Chapter al-Towbah, that Allah shall perfect his light and the religion of Islam shall prevail over all religions. The Shiite and the Sunnite prominent exegetes have a lot in common in this respect. Most of the Shiite and the Sunnite exegetes are of the view that the verse ‘لِیُظْهِرَهُ عَلَى الدِّینِ کُلِّهِ’ [the true religion that He may make it prevail over all religions], signifies an objective overcome which have not been fulfilled yet. A great number of Shiite exegetes, taking recourse to the traditions, have pointed to Imam Mahdi’s appearance and hold that the true religion will overcome other religions exclusively in the era of Imam Mahdi [a.s]. Sudai, being one of the followers of the prophet’s companions, in commenting the very verse, believes what the Shiite exegeses favor most. Thus, most of the Sunnite exegetes who have found this interpretation more logical and justifiable, related this point from him. The experts hold disagreeing accounts on whether or not he belonged to a Shiite or Sunnite denomination. Due to Sudai’s scholarly position, his historical precedence, and his characteristics, it will be of high significance to explain his exegetical account for he can play a vital part in bringing the Islamic sects closer to Mahdavi doctrine. Therefore, the current paper, following descriptive-explanatory methods, attempts to shed light on his biography, and his exegetical account on verse 33 of Chapter al-Towbah. The writer holds that it can be a step forward in seeking proximity to the Shiite's and Sunnite’s fundamental principles on the issue of Imam Mahdi (a.s). The researcher applies the Quran by Quran exegetical method in explaining the meanings of ‘perfection’, ‘its philosophy’ and etc. it will be unfolded that the meaning of ‘blessing’ in the verse of perfection [Maidah: 3], is the divine authority and its completion means the authority of the prophet and those vested with authority among you. What is meant by divine light is the divine authority and its completion means establishment of a divine state in the whole universe. This promise, the prevail of Islam over all other religions, will be fulfilled in the era of Imam Mahdi and his appearance.یکی از محورهای مشترک آموزههای مهدوی مبتنی بر آیه 33 سوره توبه، مسئله اتمام نور الهی و غلبه دین اسلام بر سایر ادیان است که اندیشمندان و فرزانگان شیعه و سنی در تفسیر آن اشتراکاتی دارند. اکثر مفسران شیعه و اهلسنت معتقدند منظور از Gلِیُظْهِرَهُ عَلَى الدِّینِ کُلِّهِF، غلبه خارجی و فعلی است که تاکنون محقق نشده است. عمدۀ تفاسیر شیعه با استناد به روایات، به ظهور مهدی4 اشاره نموده و سیطره دین حق را به عصر ظهور اختصاص میدهند. سدّی که از تابعان است، در تفسیر آیه مذکور، رأیی شبیه تفاسیر شیعی دارد و بسیاری از تفاسیر اهلسنت که چنین دیدگاهی را موّجه دانستهاند، از طریق سدی این مطلب را گزارش کردهاند. اهل فن در شیعه یا سنی بودن سدی کبیر اختلافنظر دارند. از این رو و با توجه به جایگاه علمی، تقدم تاریخی و ویژگیهای دیگری که سدّی دارد، تبیین دیدگاه این مفسر تابعی اهمیت به سزایی در تقریب اندیشه مهدویت میان مذاهب اسلامی دارد. لذا نوشتار پیش رو تلاش دارد با روش توصیفی _ تحلیلی، ضمن تبیین کیستی سدّی، تفسیر تطبیقی آیه 33 سوره توبه را با محوریت آراء وی بررسد و از این رهگذر گامی در همگرایی و تقریب مبانی اعتقادی فریقین در عرصه مهدویت بردارد. با کاربست روش تفسیر قرآن با قرآن و دقت در معناشناسی اتمام و چرایی کاربست آن، خواهیم دانست همانگونه که نعمت در آیه اکمال به معنای ولایت الله و اتمام آن به ولایت رسول الله6 است، مراد از نور الهی ولایت الله و اتمام آن به برپایی حکومت الهی در سرتاسر گیتی است که با غلبه دین اسلام بر سایر ادیان در زمان ظهور حضرت مهدی4 به وقوع میپیوندد.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321An introduction to the idealogic basis of Wahhabi Mahdi Uprising and Saudi regime encounter with thatدرآمدی بر مبانی ایدئولوژیک قیام مهدی وهابی و مواجهه نظام سعودی با آن385400125022FAمرتضی آقامحمدیدکترای مطالعات اسلامی، استادیار جامعة المصطفی العالمیه و پژوهشگر موسسه مطالعات راهبردی اسلام معاصریحیی جهانگیریدکترای مطالعات اسلامی و استاد دانشگاه مذاهب اسلامیزهرا طیّةدکترای جامعهشناسی سیاسی با گرایش جنبشهای اجتماعی از فرانسهJournal Article20210126The occupation of Sacred Mosque (masjed alharam) on 1/1/1400 Hijri with the hands of Mohtasaba Salafi Crowd and homage with apocalyptic Mahdi opened a new page in the history of contemporary Salafism and Islamic world issues. One of the unique features of this uprising which was shaped against Saudi rulers was homage with a person who was called Maoud Mahdi in Islamic narratives. This article is an descriptive interpretive attempt for comprehension of existing idealogic and doctrinal basis in Wahhabi thought which was ultimately result in uprising against Muslim ruler and homage with Mahdi for deliverance from seditions. Here there are needs for indicating their viewpoints about Apocalypse and its seditions, station of dream and exclusion of rescue in Mahdi uprising. Then the influence of this uprising over Saudi regime will be illustrated. The change of consumption pattern and Westernism and more eyewash to religion and increase of propaganda against Shia and Iran was the most important influences of this uprising in domestic and international approach of Saudi government.اشغال مسجدالحرام در تاریخ 1/1/1400 هجری به دست جماعت سلفی محتسبه و بیعت با مهدی آخرالزمان، فصل جدیدی را در تاریخ سلفیت معاصر و مسائل جهان اسلام رقم زد. از جمله ویژگیهای منحصر به فرد این قیام که علیه حاکمان سعودی شکل میگرفت بیعت با شخصی بود که مهدی موعود مذکور در روایات اسلامی خوانده میشد. مقاله پیشروی تلاشی است توصیفی _ تحلیلی برای درک مبانی ایدئولوژیک و عقیدتی موجود در تفکر وهابی که در نهایت به قیام علیه حاکم مسلمان و بیعت با مهدی برای رهایی از فتنهها انجامید. در اینجا نیاز به تبیین دیدگاه آنان درباره آخرالزمان و فتنههای آن، جایگاه رویا و منحصر بودن راه نجات در قیام مهدی است. سپس به تأثیر این قیام بر حکومت سعودی پرداخته خواهد شد. تغییر رویه مصرفگرایی و غربزدگی و تظاهر بیشتر به دین و نیز افزایش تبلیغ علیه شیعه و ایران از مهمترین آثار این قیام در رویکرد داخلی و بینالمللی حکومت آلسعود بود.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Mahdavi's Justice features In the reappearance age And presenting a conceptual modelترسیم سیمای عدالت مهدوی در عصر ظهور و ارائه مدل مفهومی401424125023FAمحسن سلمانیاستادیار دانشگاه جامع امام حسین تهرانJournal Article20210126Theorizing and conceptualization in the subject of Mahdaviyyat And the Characteristics of the reappearance age, Through the methodical review of the Qur'an, hadiths and valid narrations, The only correct, possible, and desirable way is that it is against the thinkers and scholars.The present paper is based on the analysis of the contents of the hadith and valid narrations, Related to Justice in Mahdavi's Government In the reappearance age Has been developed. the Analysis of content hadith and valid narrations of the reappearance age of Mahdi, Using the four-step process, including selecting the unit of analysis, categorization, frequency counting of each category and interpreting the results. In this research, the induction genesis method was used to classify the main categories.Based on the results of the analysis of the contents of the hadith and narrations, the features of Mahdavi's Justice In the reappearance age, In the dimensions and components of the octagon, the following was identified, defined, categorized, organized and conceptualized:Global justice dimension (with 4 sub categories), Destruction of oppression, Poverty and corruption dimension (with 14 sub categories), Individual Excellence dimension (with 5 sub categories), social Excellence dimension (with 17 sub categories), material justice dimension (with 5 sub categories), spiritual justice dimension (with 6 sub categories), Reviving Religion and Ethics dimension (with 12 sub categories), ), Reviving the environment dimension (with 4 sub categories).نظریهپردازی و مفهومپردازی در موضوع مهدویت و ویژگیهای دوران ظهور قائم آلمحمد6، از طریق بررسی روشمند قرآن، احادیث و روایات معتبر، تنها راه صحیح، ممکن و مطلوبی است که در برابر اندیشمندان و پژوهشگران قرار دارد. مقاله حاضر براساس تحلیل محتوای احادیث و روایات معتبر مرتبط با عدالت و قسط در حکومت مهدوی در عصر ظهور تدوین گردیده است. تحلیل محتوای احادیث و روایات عصر ظهور مهدی4، با استفاده از فرآیند چهار مرحلهای شامل «انتخاب واحد تحلیل»، «مقولهبندی»، «شمارش فراوانی هر مقوله» و «تفسیر نتایج» انجام گرفت. در این پژوهش از بسامد (فراوانی) برای شمارش مقولههای فرعی و برای طبقهبندی مقولههای اصلی از روش تکوین استقرایی استفاده شد. براساس نتایج تحلیل محتوای احادیث و روایات، سیمای عدالت مهدوی در عصر ظهور در ابعاد و مؤلفههای هشتگانه زیر شناسایی، تعیین، طبقهبندی، سازماندهی و مدل مفهومی آن را تدوین گردید: بعد عدالت جهانی (با 4 مقوله فرعی)، بعد محو ستم، فساد و فقر (با 14 مقوله فرعی)، بعد تعالی فردی (با 5 مقوله فرعی)، بعد تعالی اجتماعی (با 17 مقوله فرعی)، بعد عدالت مادی (با 5 مقوله فرعی)، بعد عدالت معنوی (با 6 مقوله فرعی)، بعد احیاء دین و اخلاق (با 12 مقوله فرعی) و بعد احیاء محیط زیست (با 4 مقوله فرعی).مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321Reflection of the ontological function of the Imam of Timeبازخوانی کارکرد هستیشناسانه امام زمان425450125024FAرحمان عشریهاستادیار و عضو هیئت علمی دانشگاه علوم و معارف قرآن کریم قمحسن رضائی هفتادردانشیار پردیس فارابی دانشگاه تهرانمحمد علی اسماعیلیسطح چهار جامعة المصطفی العالمیةJournal Article20210126The existential philosophy of Imam Mahdi (AS) can be studied in the two fields of "religious" and "developmental". The field named as developmental includes the fields of ontology, epistemology, and the like. Regarding the necessity of studying the issue of Mahdaviyyat as a branch of the issue of Imamate on the one hand and the institutionalization of the concept of salvation in the institution of all human beings, on the other hand, the present paper explains the ontological function of the Imam of Time (aj) . It is clear from this passage that in the narrations of the Ahl al-Bayt (as) in explaining the position of divine authority in the system of being, in addition to social affairs, the explanation of the ontological significance of divine authority in the world of thought is also discussed and the analysis presented In transcendental philosophy and mysticism. The notion of the providence and the perfect man is compatible with the system of Imams. Divine power in the worldly universe has the potential of three important ontological functions, including mediation in divine grace, ultimate causation, and manifestation of divine names and attributes.فلسفه وجودی امام مهدی4 را در دو حوزه «تشریعی» و «تکوینی» میتوان مورد مطالعه قرار داد؛ حوزه تکوینی نیز شامل حوزههای هستیشناسی، معرفتشناسی و مانند اینها میشود. با توجه به ضرورت واکاوی مسئله مهدویت _ به مثابه شاخهای از مسئله امامت _ از یکسو و نهادینه بودن اندیشه منجیگرایی در نهاد همه انسانها از سوی دیگر، در نوشتار حاضر به تبیین کارکرد هستیشناسانه امام زمان4 پرداخته شده است. از رهگذر این جستار، مشخص میشود که در روایات اهلبیت: در تبیین جایگاه حجت الهی در منظومه هستی، علاوه بر شئون اجتماعی به تبیین شئون هستیشناسانه حجت الهی در عالم امکانی نیز پرداخته شده و تحلیل ارائه شده در حکمت متعالیه و عرفان نظری از مسئله ولایت و انسان کامل با منظومه روایات امامیه سازگاری زیادی دارد. حجت الهی در منظومه عالم امکان از سه کارکرد هستیشناسانه مهم، شامل وساطت در فیض الهی، علیت غایی و مظهریت اسماء و صفات الهی برخوردار است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321The Study of the Transformations of the Age of Advent in Jerusalem from the Perspective of the two denominations (Shia-Sunni)بررسی دگرگونیهای عصر ظهور در بیتالمقدس از منظر روایات فریقین451478125025FAرضا شجاعیمهردانشجوی دکتری شیعهشناسی دانشگاه ادیان و مذاهب قمسیدعلی پورطباطباییکارشناس ارشد حقوق بینالملل.شمسالله مریجیدانشیار دانشگاه باقرالعلوم قمJournal Article20210126With the advent of Imam Mahdi (AS) some cities and regions are particularly affected by apocalyptic transformations, in addition to the scientific and cultural developments which generally occur in the global context. In the Shamat (Levant) area, especially the city of Jerusalem, one of the most dramatic events that is predicted to occur in the sudden presence of Imam Mahdi (AS). The battle with Sufyani, the descent of Jesus Christ or Isa Bin Maryam (AS) from the sky, the clashes and battle of the Imam with the Antichrist, and the declaration of a miracle for the Jews by Imam Mahdi, will all happen in this area. In the present study, by searching the narrative texts of the denominations, we will investigate the exact location of the occurrence of these events. Also, the author, based on narratives in sources of denominations, seeks to show the occurrence of apocalyptic changes in the geography of Jerusalem and its surroundings.با ظهور امام مهدی4 علاوه بر تحولات علمی و فرهنگی، که به طور عام در گسترۀ جهانی به وقوع میپیوندد. برخی از شهرها و نواحی به صورت خاص مبتلا به دگرگونیهای آخرالزمانی میشود. منطقه شام به ویژه شهر بیتالمقدس از نقاط حادثه خیزی است که با حضور امام مهدی4 دستخوش دگرگونیهایی میشود. جنگ با سفیانی، نزول عیسی بن مریم7 از آسمان، درگیری و نبرد امام با دجال و اظهار معجزه برای یهودیان توسط امام مهدی7، در این منطقه رقم خواهد خورد. در پژوهش حاضر، با جستجو در متون روایی فریقین، در پی واکاوی مکان دقیق وقوع این اتفاقات خواهیم بود. همچنین نگارنده با تکیه بر روایات موجود در منابع فریقین، درصدد اثبات وقوع تحولات آخرالزمانی در جغرافیای بیتالمقدس و اطراف آن است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321A Critical Survey of the Entry of Mahdi in Encyclopedia Britannica, with an Emphasis on Sunni Sourcesنقد و بررسی مقاله «مهدی» در دائرةالمعارف بریتانیکا با تأکید بر منابع اهلسنّت479512125026FAسیدمحمد فهیمی اصفهانیپژوهشگر و مدرّس مرکز تخصصی ائمه اطهار قم و کارشناس ارشد علوم حدیث گرایش کلام و عقائدحسین حبیبیتباراستادیار و عضو هیأت علمی دانشگاه آزاد اسلامی واحد ساوه و مدیر مرکز تخصصی ائمه اطهار قم.مریم پودینهکارشناس ارشد علوم قرآن و حدیث.Journal Article20210126Believing in the emergence of a Savior in the end of the world is a common teaching in all divine religions, including Islam, despite their disputes over His characteristics and signs. A majority of Muslim scholars, whether Shia or Sunni, reveal a clear explanation on the quality of the emergence of Mahdi, their believed Savior, and its concurrent events. However some orientalists, due to their insufficient knowledge over the doctrine of Mahdaviyyah in Islam, tend to relate some inaccurate non-documented statements about it. These statements not only put the whole doctrine under question but also misguide the audience who get interested in knowing Islam, Shiism and Mahdi, the Promised. Based on a descriptive-analytical method and getting use of significant Shii and Sunni sources, this paper aims at a critical survey of first: the definition of the term Mahdi in an entry of Encyclopedia Britannica, under the same name; second: the demurs and claims through the entry, as well as proving their baselessness and lack of reliable documents. According to our findings, the authors of the entry, due to their insufficient knowledge over the doctrine of Mahdaviyyah in Islam, tend to relate some inaccurate non-documented statements about it, as quotations ascribed to Muslim scholars.اعتقاد به ظهور منجی در آخرالزمان، ریشه در دل تاریخ داشته و منحصر به اسلام و تشیّع نیست، بلکه کم و بیش همه ادیان الهی، صرفنظر از نوع جهانبینی و اختلافهایی که در ویژگیهای منجی موعود دارند، نوید آمدن وی را دادهاند و برای او نشانههایی ذکر کردهاند. در دین اسلام یعنی در میان شیعه و اهلسنّت، تفسیر روشنی از ظهور مهدی4 ارائه شده و چگونگی قیام و حوادثی که به عنوان نشانه نزدیکی ظهور رخ خواهد داد بیان شده است. اما با این وجود برخی از مستشرقان به عنوان محقّق و پژوهشگر علوم مذهبی و دینی، قدم در این عرصه گذاشته و بدون اطلاع و آگاهی کافی و درست از اصل موعود اسلام و مسئله «مهدویت»، درصدد ارائه نظریات نادرست و زیر سؤال بردن مسئله «وجود مهدی4» برآمدهاند و با عنوان کردن مطالبی بدون سند و نسبت دادن آن مطالب به اهلسنّت، سعی در تخریب و انکار باور مهدویت دارند و بدین ترتیب موجب انحراف و به غلط افتادن مخاطبان، در شناخت اسلام، تشیّع و حضرت مهدی موعود4 میشوند. در حالیکه بزرگان اهلسنّت، خود در مهمترین و قدیمیترین کتابهایشان مسئله اعتقاد به مهدی4 و ظهور ایشان را با آیات قرآن و روایات فراوان مطرح ساختهاند. نوشتار حاضر با روش توصیفی _ کتابخانهای و با رویکردی تحلیلی بر آن است تا ابتدا معنا و مفهوم واژه «مهدی» را که در دائرةالمعارف بریتانیکا در مقاله «مهدی» نوشته شده بررسی و نقد نماید، همچنین با طرح شبهات موجود در این مقاله، به نقد آنها با استفاده از منابع مهم شیعه و اهلسنّت بپردازد. تلاش نویسندگان این پژوهش، تبیین بیاساس بودن شبهات مطرح در این مقاله و عدم آگاهی نویسنده و یا نویسندگان آن، از منابع اهلسنّت و نقطه نظرات آنان در مسئله مهدویت است. نویسنده با غرضورزی و عدم اطّلاع کافی نسبتهای ناروایی به علمای اهلسنّت داده است.مشرق موعود۲۴۲۳-۷۶۶۳124520180321A Prelude to the quiddity what and why is Mahdaviyyat in Zaidiدرآمدی بر جوهره چیستی و چرائی مهدویت در زیدیه513528125027FAعلی یزدانی احمدآبادیدکتری تاریخ و تمدن اسلامیJournal Article20210126Mahdaviyyat is one of beliefs and beliefs that is largely consistent with the teachings of many religions and religions. The concern for these questions is not limited to Taliban guided studies, but anyone interested in research in history will inevitably deal with it. With all the knowledge of Mahdiism, this idea is not in all forms of Islamic sects. The background to this discussion is with questions such as what and why Mahdaviyyat is bound. Hence, today, in many researches, tracing, rooting causes and factors of this belief. Among the various Islamic differences, including Zaidi, there are numerous indications of the importance of applying it in the field of history, culture and thought of this cult. Therefore, the present study seeks to answer the question of why this belief should be applied to Zaidi's sect to study the reasons for its design from the perspective of Zaidi's leaders and activists. In this research, Zaidi is considered as an independent variable and Mahdaviyyat as an independent variable. The present paper is presented in an inductive and descriptive-analytical way The political and historical needs of the leaders of this Shiite group and The use of a means of socializing Mahdaviyyat, Has led the leaders of this Shiite uprising to believe in personal Mahdaviyyat, a kind of Mahdaviyyat and attribution of Mahdiism To use political and instrumental means of this belief and They have never been thinking of providing a firm and distinct idea of Mahdaviyyat's doctrine. Hence, in each period, they have, as required, somehow suggested it.مهدویت از عقاید و باورهایی است که عمدتاً با آموزههای بسیاری از ادیان و مذاهب سازگار گشته است. دغدغۀ این پرسمانها تنها به طالبان مطالعات منجیباوری محدود نمیباشد، بلکه هرکس به پژوهش در تاریخ علاقهمند است، ناگزیر با آن سر و کار خواهد یافت. با همه فراگیری اندیشۀ مهدویت، این اندیشه در همۀ فرقههای اسلامی به یک قوت و شکل نیست. پیشینۀ این بحث با پرسمانهایی چون چیستی و چرایی مهدویت پیوند مییابد. از این رو امروزه در بسیاری از تحقیقات به ردیابی، ریشهیابی علل و عوامل این باور میپردازند. در میان فرق گوناگون اسلامی از جمله زیدیه شواهد متعددی گویای مطرح بودن و کاربست آن در حوزه تاریخ، فرهنگ و فکر این فرقه است. از اینرو پژوهش حاضر به دنبال پاسخ به چیستی و چرایی کاربست این عقیده در فرقه زیدیه میباشد تا دلائل طرح آن را از دیدگاه رهبران و فعالان فکر زیدی، مورد پژوهش و بررسی قرار دهد. در این تحقیق زیدیه به عنوان متغییر وابسته و مهدویت به عنوان متغییر مستقل مطرح شده است. نوشتار پیشرو به شیوه استقرائی و با روش توصیفی _ تحلیلی نشان میدهد که نیازهای سیاسی و تاریخی رهبران این گروه شیعی و استفاده ابزاری از باورداشت اجتماعی مهدویت، موجب شده تا رهبران این جریان شیعی با اعتقاد به مهدویت شخصی، مهدویت نوعی و مهدویت نسبی به استفاده سیاسی و ابزاری از این باور سوق پیدا نمایند و هیچگاه در فکر ارائه اندیشهای استوار و مشخص از آموزه مهدویت نبودهاند. از اینرو و در هر دوره، بنا به مقتضیات به نوعی آن را مطرح کردهاند.